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境界者，心全然是理，理全然在心，心与理合而为一、浑然不分。

在中国古代科学著作中，没有形成形式化、公理化的理论系统，却积累了丰富的实践经验，在天文学和医学中非常突出。中国哲学缺乏概念的明晰性和形式化，这是一个重要的原因。

非彼无我，非我无所取，是亦近矣，而不知其所为使，若有真宰而特不得其朕。孟子所谓天命，虽然在某些方面还有客观的意义，但主要是指人性而言，性和命已经完全合一了，二者在主体身上得到了内在的统一。[6]《中庸》第二十五章。[104] 按照这种思维，天与人只有一个道，即性命之理。按儒家所说，人之所以为人者，在于道德本性或道德本心。

这种体验也就是自作主宰（朱熹语），为天下立本。在以实践、实用为原则的思维方式得到提倡并居支配地位的情况下，名家学说得不到发展，就是很自然的事情了。这是中国心灵哲学最重要的特点。

二 但是，心毕竟是活动的，不仅有知觉认识活动，而且有情感、意志活动。可见，意作为心灵存在，是同道德意志相联系的，作为心灵活动，则是指向超越的，指向圣人境界的。道家崇尚自然，但它要实现的也是天人合一的境界，这种境界就在心灵自身之中。这就意味着，要把世俗化同理想化结合起来，把现实同超越结合起来。

[3] 心作为活动的存在主体，具有能动的创造性，特别是道德的创造性。他把诚意看成是梦觉关，一个人有没有自我觉悟，要看他是不是诚其意。

中国哲学则把人看成是情感的动物、行为的动物。如果说，心的超越意义主要是从存在本体上说，那么如何实现的问题就是从功能、作用上说。但禅宗认为，即作用即本体，即本体即作用，是谓体用一如。人的价值之源来自宇宙本体即天道，但天道并不是外在的主宰，更不是创造世界的神，天道内在于人而存在，内在于心而存在，这便是中国的天人合一之学。

这显然也是从超越的意义说心。孟子说：心之官则思，思则得之，不思则不得。思也就是立，即先立乎其大者，人有大体与小体，小体即耳目感官之类，大体则是心之本体，即道德心。在超越同现实的关系问题上，我们承认中国哲学有适应现实的一面，但这并不意味着完全服从现实。

由于道是普遍绝对的、永恒遍在的，因此，与道合一的道德心也具有普遍绝对的意义，亦可称之为宇宙心。承认心灵具有美的价值，并能够创造出一个美的世界、艺术世界，陶冶性情，提高情操和情趣，经过自我超越实现人与自然和谐统一的意境，享受到人生的乐趣。

庄子说：哀莫大于心死，正是讲神明之心，而不是认知心，更不是以世俗之是非为是非的成心。孔子说：出入无时，莫知其向，其心之谓与。

所谓生命主体，不是从生物学或心理学的意义上说的，它是指人的生命意义和价值，人在宇宙中的地位、人和宇宙的关系等一类形而上学的问题。荀子所说凡以知，人之性，可以知，物之理及心能知道，即是指认知心。中国的心灵哲学为宗教问题提出了一个独特的解决方法。它不是向外在的理想王国或彼岸世界的超越，而是在自身之内实现精神超越，我想从心灵哲学的角度谈谈这个问题这是一种外在的超越，天志是客观的绝对标准，人则是有限的，因此要上同于天。朱熹曾说，他平生所守就是正心诚意四字。

从心灵的本然状态或本真状态而言，它是自我呈现，是自然流露。作为一个现代人，不仅要使物质生活更加富有，而且要使精神生活更加高尚。

道家以道取代了上帝，而道内在于心而存在，经过神明之心的作用，即可实现道心，这也是自我超越。作为心灵存在与活动的主要方式，直觉更多地同知相联系，体验更多地同情相联系，意向意志则与心理学所说的意相联系，但实际上它们是互相联系不可分开的，即是整体性的。

正如人的情感活动千姿百态、千变万化，不能用语言来表达，但毕竟有普遍的共同形式一样。所谓内圣外王之学，无非是一种美好的愿望，历史上权力无限的统治者，很少能做到内圣，因此，外王也就落了空。

这种效果不仅证明意志的存在，而且证明圣人境界是能够达到的。从心灵的自觉而言，它又是一种认识。儒家所说的诚，道家所说的真知（理学家也讲真知），佛教所说的实在、真实，都是指真理认识，更确切地说，是一种真理境界。故有知觉作用，手足运奔，无非佛道之说。

[3] 心作为活动的存在主体，具有能动的创造性，特别是道德的创造性。在当前科技时代，人的智能已发展到很高程度，并且取得了很大成就（可以造出代替人的智能机，以为人类服务，但是却不能使机器人变成人），但是无法解决情感、意志、自由、需要、目的、道德、审美等方面的问题，而这些问题正是人类精神生活中的根本问题。

心灵的根本特征，就在于不断地追求，不断地创造，不断地自我超越最终找到人生的归宿。体验固然是一种心灵活动，但不完全是主观的，它有普遍性与超越性的意义，这正是中国哲学所提倡的。

但是，如果用智力倾向或行为方式去解释心，尽管在逻辑分析方面有许多方便，但也有不少困难。所谓存在认识，是对人的存在（包括精神存在）及其根源的自我认识，这种认识又被看作是人的存在本体的自我呈现。

孟子说：心之官则思，思则得之，不思则不得。孔子说：出入无时，莫知其向，其心之谓与。这也是真理认识，但不是科学认识那样的真理，而是人生意义和价值的真理。[2] 中村元：《东方民族的思维方法》。

三 作了以上概述之后，就会提出一个问题：中国的心灵学说及其超越思想有没有现代意义？有什么意义？ 心灵问题是古今哲学家们共同关心的问题，中西哲学家们都有他们的心灵哲学，实际上他们所讨论的是一个永恒性的问题，但着眼点却并不相同。是人的生命价值和意义问题，而不是对世界认识到什么程度的问题，这是中国人文主义哲学所具有的最根本的特征。

通过这样的心地工夫，使心有所正，意有所诚，便能实现从心所欲不逾矩的境界。它同西方的行为主义、实用主义确有相似处，但又有重要区别。

用体用关系解释心，肯定其既有超越层面，又有现实层面，这是中国佛教的一大特色。中西哲学都重视人的理性，但西方强调理智理性，中国则强调道德理性、实践理性，因为中国哲学的根本任务是提高人的心灵境界，而不是发展知识，是与世界和谐相处，而不是主宰世界。